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简说龙潭花灯戏
Tue Sep 22 09:44:00 GMT+08:00 2020

简说龙潭花灯戏

 

○ 陈贵生 江河

 

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一、龙潭花灯戏源流


花灯戏是广泛流行于汉民族中的一种戏曲艺术形式,由民间歌舞花灯、茶灯、地花鼓和“调子”融合发展而成。其突出特征是手不离扇、手不离帕,载歌载舞,说唱结合,做唱结合。


最早记载花灯戏艺术的典籍是清康熙二年(1663年)初的《平越直隶州志》。《州志》里说:“城市弱男童崽饰为女子装,手提花篮灯,假为采茶女,以灯作茶筐,每至一处,辄绕庭而唱《十二月采茶》之歌。”


艺人们经过长期的演出实践,将生产生活中的各种动作和民间武术进行艺术加工,创造和发展了风格不同的文、武花灯戏。文戏秀丽洒脱,眉目传神;武戏刚劲健美,惊险动人。


龙潭属湘西重镇,因“潭中有龙”而得名,为洪江、中方、洞口、隆回、溆浦五县(市)的结合部。龙潭花灯戏是我国花灯戏中的一个派系,其曲调和方言与其他地区的花灯戏均有较大的区别,即丝弦和锣鼓灯调、板腔与曲调综合使用,并且融入了雪峰山腹地龙潭地方文化所特有的文化元素。艺术底蕴丰厚,群众基础深厚。


龙潭花灯戏于清同治五年(1866年)由祁阳宝河海春棠所创,自花鼓改编而成。它把千丝万缕的官情、亲情、乡情及宗教文化中的求仙问道等神话故事,通过艺术创作再现于舞台,使观众赏曲观剧,饱眼耳之福。海先生的非凡创作艺术吸引四方来客,一时宾朋满座。


溆浦温水冷脚的王在顺先生在邵阳做糯米生意和学医期间(约清光绪十年,公元1884)将花灯戏引进龙潭,由戴江、戴红、戴氏金莲高低两台和尹氏姐妹的花灯领班,开始在乡下串门走户“唱担子”。


花灯戏一进入龙潭,就在龙潭全境广受欢迎,广泛发展,群众喜闻乐见。


龙潭花灯戏以温水岭脚的宝河班为代表,其代表人物有王在顺、姜老四、舒经良等。现今戏中之宝河调,就是该班那时自创的曲调,独具特色,自成体系。


龙潭花灯戏的演出形式,大体上可以分为两种:一为男女对唱的丑、旦剧,即通俗说法中的“打对子”;二是“联臂踏歌”的集体歌舞。无论哪种,都有一定的故事情节,既有即兴性发挥的表演和说唱艺术中的说与做,又具有民间歌舞的表演技巧。唱腔优美,婉转动人,具有很高的欣赏价值和一定的学术研究价值。

 


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二、龙潭花灯戏的分布及流行区域


分布区域主要在溆浦龙潭和相邻的洪江洗马潭、中方活水以及山门等地。演出范围除了覆盖龙潭全境,与龙潭邻近的小横垅、北斗溪、九溪江、沿溪等乡镇;洪江市、中方县的部分地区;邵阳隆回县的小沙江、虎形山、麻塘山、周旺铺以及洞口、绥宁等县的相邻地区,受众人口约300万,在湖南有一定地位和影响。

 


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三、龙潭花灯戏的发展过程


龙潭花灯戏,历史上曾经被列为阳戏中的宝河派范畴,其实它与阳戏有很大区别,不仅曲调不同,身段和步法也多有不同,属于一个相对独立的地方戏剧种。


1952年,乡乡组建业余剧团,这是龙潭花灯戏发展最快、最好的一个兴旺时期。至1956年,龙潭花灯戏达到了鼎盛,剧团达30余个,演员上千人。那时,龙潭花灯戏已是家喻户晓,在省、地、县三级调演中均有获奖。


1958年的“大跃进”时期,“社社办文工团”“人人当演员、当歌手”,群众文化异常活跃。但花灯戏却因娱乐性太强,与战天斗地改造山河的“大跃进”气氛不协调,遭到封杀。文革期间,“样板戏”一花独放,花灯戏作为“旧文化”,自然没有生存立足之地。但在民间,老百姓私下里仍然唱着花灯调,寻求精神慰藉,消解劳动与生活中的疲惫。


1982年,龙潭区公所牵头,组织全区文艺骨干成立了以阳戏为主的龙潭阳戏剧团,这是龙潭花灯戏传承发展的新时期。各乡镇相继自发组建班子,并在当地和周边地区演出。演出的内容除当时盛行的阳戏,就是花灯戏和辰河高腔,长达七年之久。此后,龙潭花灯戏进入徘徊时期,一方面因为各种原因得不到相应发展与提高;另一方面花灯艺人不弃不离,每逢农闲或乡村举办庆典活动,也时有花灯戏上场助兴。


2016年,龙潭花灯戏再次得到重视。在雪峰文化旅游公司的鼓励与支持下,江河、孙克等人编写《乡贤颂》和《龙潭是个好地方》等新的剧目,大胆创新,大胆改革,让龙潭花灯戏大放异彩,终于登上大雅之堂,走出了龙潭,走向了湖南,走向了全国。

 


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  四、龙潭花灯戏的特点

龙潭花灯戏由灯调小曲和民间小戏演绎而成、却又独立其外,具有浓厚的地方文化特色,广泛流传于民间。一般情形下,演员手不离扇。在表演技巧和表现手法上,以道白和唱腔曲调的紧密结合为特点。曲牌固定,佐以锣鼓为主的打击乐器突出节奏,身段步法自成体系。唱词与道白均通俗易懂,质朴自然,诙谐成趣,娱乐性很强。既可二人对舞,亦可多人群演。


花灯戏的剧目题材主要来自民间。剧本人物少,情节较简单。表现手法主要有演唱、道白、舞蹈三种形式。腔调欢快流畅,动作俏皮滑稽,语言诙谐幽默,为老百姓喜闻乐见。唱腔既有民歌小调的特点,又有独特的固定曲谱。演员的身段手法具有浓厚的歌舞味。剧情多取材于民间的现实生活,以小喜剧见长,充满了浓郁、芬芳的乡土气息。


龙潭花灯戏的道白与众不同,词句一般都要讲究押韵合律。戏师们通过对生活中有韵的语言进行加工,不仅使舞台上的语言更加艺术化,并且能与唱词的格律相协调。尤其插科打诨,又带点韵味,既非常搞笑,又有艺术品位。


表演以“扭”为主,折扇与手帕作为道具用以表达情感。舞蹈步法有二步半、四方步、野鸡步、梭步、碎米步、矮桩步、薅田步、快上步以及快三步、慢三步等。扇子耍法有小花扇、大花扇、交扇、盖扇、差扇、扑蝶扇等。身段造型有犀牛望月、膝上栽花、黄龙缠腰、海底捞月、雪花盖顶、岩鹰展翅等。在艺术表现方法上,继承了花灯歌舞的“套子”“圈子”,以及千姿百态的扇法和幽默风趣的矮桩身段等传统形式。随着长期的表演实践,艺人们把各种飞禽走兽、花鸟虫鱼的不同形态加以模仿,并进行相应的艺术提炼,从而艺术化地体现在“套子”和“圈子”中,使各种演艺动作更加惟妙惟肖,妙趣横生。


脚色行当随着演艺水平的不断提高与表现内容的丰富,逐渐由比较单一的二小、三小等小角戏,进化上升到小丑、小生、正生、老生、正旦、花旦、老旦等多个角色。


在表现情节刻画人物的同时,板腔与曲调综合使用,形成了丝弦灯调系和锣鼓灯调系,音乐表现力更加强烈。


龙潭花灯戏集地方民间文学、民间故事、民间艺术、民间戏曲以及民间风情于一体,是龙潭龙灯文化、民间演艺、生活习俗的综合性文化艺术产品,既有我国花灯戏的共性,又有龙潭的地方特性。可说、可跳、可唱、可演,追求的是一种肢体形态的表演,融合了较高的思想性、观赏性和艺术性,具有很高的艺术审美价值。它表现的是人的喜怒哀乐,弘扬的是生活的真善美,鞭挞的是丑与恶。演出范围及流传地区相当广泛,不仅老年人喜欢,也得到年轻人喜爱。不仅对传承历史文明做出了较大贡献,而且对加强社会主义精神文化建设,促进社会主义文化大发展、大繁荣,构建和谐社会和践行社会主义核心价值观,都具有重要的现实意义。


 

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五、龙潭花灯戏的传统剧目


龙潭花灯戏的传统剧目有近百个。演出频率较高、群众较喜爱的剧目有:《打对子》《打嫁妆》《郭巨行孝》《渔樵闹店》《单看相》《双看相》《三宝舞龙》《正德王访贤》《二王分山》《紫金杯》《赶子牧羊》《三仙观凡》《柳州造刀》(又名毛国真打铁)《淘沙洞救母》《晒绣鞋》《三子贵》《双子抽丁》《连中三元》《丢包过河》《何老三卖杂货》《茅庐捉猪》《永乐王观灯》《带小归家》《攻打安徽》《瓦窑封功》《贤女劝夫》《打仓救主》《卖纱》《假报喜》《表妹打样》《双凤配》《妓女从良》《刘二训妻》《吉瞎子看相》《打嫁妆》等。

 

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六、龙潭花灯戏的传统曲牌


龙潭花灯戏的曲牌较多,常用的有:《出场调》《安腔》《采花调》《数板》《骂板》《哭板》《三字调》《逢春调》《宝河腔》《瓜子红》《酒调一》《酒调二》《茶调》《绣花调》《梳妆楼》《十打》《鹰告状》等。

 

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七、龙潭花灯戏的器乐


龙潭花灯戏的伴奏乐器比较简单,主要是打击乐和丝弦乐。打击乐为锣鼓。丝弦乐以二胡为主,多为二把。板胡、三弦、大筒、竹笛等为配乐。

 

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八、龙潭花灯戏的服饰


龙潭花灯戏服饰衣箱俗称箱担,以原宝河班派系为代表,包括丹笔、扇子、假发、假胡、小生装、老生装、老旦装、花旦装、小花脸装。衣、帽(分官帽、皇帽和草王帽)、鞋、裤均有各自式样,数量依剧团大小而定。各种行当一般在一百件左右。

 

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九、龙潭花灯戏的表演场地


龙潭花灯戏诞生、发展于民间,对演出场地要求不是很严。龙潭境内所有宗祠的戏台是专供唱戏用的。每逢重大节日或族内有大的庆典以及农闲时节,便由族长或威望较高者牵头相约,请戏班唱上十天半月。没这种专用戏台场时,则于人群集中之地坪上临时搭建戏台,有的干脆就在大户人家的院屋里演出。

 

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十、龙潭花灯戏的传承


龙潭花灯戏最初由祁阳人海棠春传入,海为龙潭花灯戏鼻祖。第二代代表性传人为王在顺、姜老四、舒经良等。他们授徒较多,其中颇为有名的有侯军清、徐洪英、徐建章、姜定炳、李钊德、李家升、贺方贴、贺大荣以及健在的刘兴旺、韩礼承、韩生道、李光敦、李光军、吴燕、侯建琴、唐爱凤、尹大中、朱小云、侯芙清、姜定余、姜育球、侯凤和、谌爱英等人。健在的大都能唱能打能拉,至今仍然活跃在花灯戏的舞台上。


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